Apéndice II
La ficción inglesa en prosa a finales del siglo XVII: las lecturas del Paladín de Essex

Los listados de lecturas que aparecen en los capítulos I y IV del Paladín de Essex arrojan una valiosa información sobre la literatura popular inglesa de las últimas décadas del siglo XVII. En el capítulo I se describen de forma pormenorizada los libros que usa el protagonista para aprender a leer y a escribir, mientras que en el capítulo IV, de clara inspiración cervantina, el viejo Thomasio y el cura proceden al escrutinio de la biblioteca del joven Billy una vez que éste ha abandonado la aldea en busca de aventuras. En ambos pasajes, William Winstanley hace un recorrido por obras populares de la literatura de ficción en la Inglaterra de su época a la vez que introduce diversos comentarios sobre su valor como herramienta didáctica y de entretenimiento. Tales referencias bibliográficas no se limitan, sin embargo, a aquellas que figuran en los capítulos mencionados, sino que aparecen a lo largo de todo el texto, en el que a menudo se citan títulos y personajes literarios con los que estarían familiarizados los lectores de la obra de Winstanley, que pertenecían a esos grupos externos a las élites sociales y culturales del momento.

El propio Winstanley procedía de tales élites, aunque escribió para ese público externo a las mismas. Su variada obra narrativa en prosa, que incluye desde biografías (England’s Worthies, The Loyall Martyrology, The Honour of Merchant Taylors, Lives of the Most Famous English Poets), hasta historias inspiradas en la figura de Robin Hood o almanaques y colecciones de anécdotas (Histories and Observations Domestick and Foreign, Historical Rareties and Curious Observations Domestick and Foreign), iba destinada a un público amplio y popular que las consumía con avidez. De hecho, la revolución educativa que experimentó el país desde el último tercio del siglo XVI aumentó el nivel de alfabetización entre los sectores no aristocráticos de la sociedad inglesa, que se convirtieron en un importante nicho de lectores potenciales¹. Los personajes que deambulan por el texto de Winstanley serían fácilmente reconocibles por este público, que disfrutaría además con los numerosos atropellos que sufre su protagonista, objeto continuo de extrañeza y burla por parte de los que lo rodean. Aunque es cierto que el comportamiento de Billy deriva de los efectos de esa lectura perniciosa de libros de caballerías y similares, el público de Winstanley no sería ajeno a dichas obras. Posiblemente y aun riéndose del escarnio que experimenta el protagonista, habría disfrutado con ellas. Winstanley aprovecha, pues, tales elementos cómicos y satíricos para introducir un debate sobre el valor de la literatura de ficción y su recepción. No se insiste solo en qué leer sino en cómo hacerlo. En este sentido, el autor adopta una perspectiva, la del bibliógrafo y crítico literario, que no le era ajena, ya que pocos años antes, en 1687, había publicado una historia de la literatura inglesa de los siglos XII al XVII (Lives of the Most Famous English Poets) en la que daba cuenta de la vida y las obras de 146 escritores. Muchas de estas entradas incluían comentarios sobre el estilo, calidad y reputación de dichos autores y sus escritos (Parker 313). Independientemente de su contribución a la formación del canon literario inglés, Lives of the Most Famous English Poets pretendía servir de guía para lectores que desearan mejorar sus conocimientos literarios (Hudson). No debe extrañarnos, pues, que Winstanley incluyera tales referencias y reflexiones en su Paladín de Essex, aunque en este caso parecen destinarse a lectores más jóvenes, así como a sus tutores.

Si se atiende al cómputo total, se pueden distinguir referencias a doce baladas², canciones o cuentos populares individuales (normalmente en verso y publicados en un solo pliego), tres colecciones de baladas o historias breves en verso y cuatro colecciones de relatos breves en prosa de carácter cómico. Figuran, además, diversas citas a treinta y seis novelas, veintisiete de ellas de corte caballeresco, tanto medievales (siete) como de la edad moderna (veinte). Estas últimas incluyen obras de origen hispánico (doce) y piezas narrativas inglesas que seguían el patrón castellano (ocho). Se mencionan también tres obras de teatro y dos poemas narrativos extensos, uno de ellos de naturaleza caballeresca (vid. tabla 1). En términos generales se citan sesenta obras, prácticamente todas narrativas, de las cuales cuarenta y tres están compuestas en prosa. Este detalle confirma que en la segunda mitad del XVII la prosa se había convertido en la forma habitual del discurso narrativo, algo que se venía forjando desde finales del XVI, como atestiguan las fechas de las primeras ediciones de obras que se referencian (vid. tabla 2).

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p. 219Los años de publicación de estos libros pueden ser relevantes para determinar el grado de popularidad que muchos de ellos alcanzaron en la década de 1690, cuando se publicaron las ediciones inglesas del Paladín de Essex. No es casual que las obras más editadas sean precisamente las que más citas acumulan en el texto de Winstanley. Entre ellas, destacan The Seven Champions of Christendom (nueve citas; diecinueve ediciones, diez después de 1650), Amadis de Gaule (siete citas; siete ediciones, dos después de 1650), Don Belianis (siete citas; once ediciones, diez después de 1650), Montelion (siete citas; quince ediciones, doce después de 1650), Palmerin of England (seis citas; siete ediciones, dos después de 1650), The Mirror of Knighthood (cuatro citas; siete ediciones, ninguna después de 1650), Pheander, the Maiden Knight (cuatro citas; tres ediciones, una después de 1650), Palmerin d’Oliva (tres citas; seis ediciones, ninguna después de 1650) y Parismus (tres citas; veinticuatro ediciones, quince después de 1650). Son todos libros de caballerías, unos de origen ibérico, otros que imitan el modelo hispánico (The Seven Champions, Montelion, Parismus, Pheander). A pesar de la popularidad de la que seguían gozando en la segunda mitad del XVII, estos textos eran denostados por algunos círculos intelectuales que a menudo los asociaban (como venía siendo habitual desde el XVI) con lectores poco avezados. El número de citas en El paladín de Essex subraya su impacto en la imaginación del joven Billy, incapaz de distinguir entre la realidad y la ficción caballeresca: «pero Billy estaba tan convencido de sus ideas que ya podríais haber movido la Tierra de su centro o detenido al sol en su curso diurno, que no lo habríais hecho cambiar de opinión, ni que pensara que los libros de caballería andante no eran verdad, sino que eran tan ciertos como la voz del mismo Júpiter» (83-84).

El viejo Thomasio y el párroco condenan a la hoguera esas obras caballerescas que consideran responsables de la locura del joven protagonista. De hecho, de los veintiséis textos seleccionados, veinticuatro son libros de caballerías, tanto medievales como renacentistas, originales ingleses o traducciones. Sin embargo, el expurgo que se hace de la biblioteca de Billy es más estricto que el que realizan el barbero y el cura en el capítulo VI de la primera parte del Quijote. Estos últimos alababan, con algunos matices, las obras de Amadís de Gaula, Don Belianís y Palmerín de Inglaterra, y por eso escapaban de la hoguera en el texto de Cervantes (61, 64-5). Sin embargo, en este pasaje de Winstanley, las versiones inglesas de estas tres obras corren la misma suerte que el resto de libros caballerescos, lo que podría apuntar a un cambio en el gusto literario del público inglés, especialmente el más instruido, que las relacionaba con un pasado de narración fantástica que no podían tomar en serio¹³. Thomasio critica el empleo que en ellos se hace de la magia, vinculada aquí a la brujería¹⁴, y los describe como un conjunto de mentiras y falsedades que solo pueden confundir a los lectores más ingenuos. Así se refiere, por ejemplo, a The Mirror of Knighthood o a Don Belianis, que también se critica por su falta de decoro.

p. 220Más duro es, sin embargo, el personaje del juez de instrucción, quien discute con el juez sobre la utilidad de los libros de caballerías en el capítulo XIV. Para el primero, las órdenes de caballerías son instituciones arcaicas e inútiles en las que se anima a resolver conflictos por medio de la violencia sin atender a la ley (90). En su opinión, los libros de caballerías son perjudiciales al alimentar la vanidad frente a la vida virtuosa (90). Aunque es consciente del carácter de entretenimiento de este tipo de literatura, el juez de instrucción subraya los peligros de la lectura ociosa e insiste en la imposibilidad de que los lectores más jóvenes puedan distinguir entre verdad y ficción: «Podrían inventarse muchas otras maneras […] de entretener la imaginación de los hombres que no fuera esta tan destructiva de leer tales libros, los cuales, cuanto mejor escritos están, más peligrosos resultan, pues algunos jóvenes los leen con tanta atención que se imaginan a sí mismos como aquellos que leen; supongo que tal es el caso de este joven que, leyendo libros de caballerías, ha creído ser un caballero andante» (151). Cien años antes, el traductor de The Politicke and Militarie Discourse of the Lord de la Nouue (1587) mostraba una preocupación similar ante la capacidad de estas obras para corromper la mente de los lectores más vulnerables, quienes «se corrompen a sí mismos al creer que van a alcanzar el gozo, mientras que, al perder el tiempo leyendo mentiras, acaban desdeñando esas obras en las que la verdad brilla con más claridad» (mi traducción)¹⁵. A pesar del siglo de diferencia, ambos textos aluden a lo que B. W. Ife ha llamado poison topos, esto es, a la idea de que esta literatura ejercía un efecto poco menos que venenoso (31-34). La pérdida de tiempo que suponía su lectura se consideraba, además, inmoral, como explica Virginia Krause, que subraya la creencia de los siglos XVI y XVII en el carácter sagrado del tiempo y por tanto en la necesidad de utilizarlo de manera virtuosa (139)¹⁶.

Winstanley asume muchos de estos argumentos en su crítica a los libros de caballerías, aunque no parece ser coherente en el empleo de la magia en su propia obra. De hecho, el anillo que dota al escudero Ricardo de invisibilidad le permite salir airoso de numerosos conflictos en los que protege a su señor y castiga a todo un elenco de personajes inmorales. No obstante, Ricardo es un pillo, un buscavidas sin principios, que en todo momento persigue el placer y garantizar su integridad física. La magia en El paladín de Essex no tiene el mismo efecto retributivo que en los libros de caballerías sino que se convierte en una herramienta de comicidad en manos de un antihéroe. Winstanley reutiliza elementos básicos de la literatura caballeresca, como lo maravilloso, en una clave cómica que acerca su texto (no olvidemos las escenas de sexo, de tabernas) al de la literatura picaresca, un género de notable popularidad en Inglaterra, sobre todo en traducción, a lo largo del siglo XVII¹⁷. La incorporación de elementos procedentes de distintos géneros narrativos que gozaban del favor del público incide en las intenciones comerciales de su autor. Sus numerosas referencias y comentarios no solo a los libros de caballerías sino a otras obras de ficción podrían interpretarse no como un simple ejercicio de crítica literaria o metaficción, sino también como un mecanismo por el que se publicitaban estos títulos para un público ávido de entretenimiento¹⁸.

p. 221Se incide, sin embargo, en la ausencia de dieciséis obras, que se ofrecen como alternativa a los libros de caballerías (vid. tabla 3). Entre ellas, destaca el romance¹⁹ pastoril The Countess of Pembrokes Arcadia, de Sir Philip Sidney (1554-1586). Curiosamente, la biblioteca sí cuenta con Argalus and Parthenia, de Francis Quarles (1592-1644), este último inspirado en una de las historias que aparecen en el texto de Sidney²⁰. En su Lives of the Most Famous English Poets, Winstanley había reseñado la figura de Quarles en relación con Sidney (157), alabado en otro pasaje de su obra como gloria de la nación inglesa, modelo de verdadera nobleza y acopio de gracias y virtudes²¹. Winstanley destaca el uso del lenguaje que hace Sidney en su Arcadia así como los modelos de oratoria y comportamiento que ofrece a los lectores a los que, en su opinión, deleita con numerosas y variadas historias²². Ambos figuran en el listado de obras que se alaban en el capítulo IV del Paladín de Essex (62-3)²³, en el que el cura describe al protagonista del romance de Quarles como «a pattern of Vertue, and example of true Love and Magnanimity» (62) [modelo de virtud y ejemplo de verdadero amor y magnanimidad].

p. 222Los otros libros que no figuran en la biblioteca de Billy son traducciones de novelas italianas (3) y francesas (10), muchas de ellas de los autores más representativas del género del roman héroïque: Jean Desmarets de Saint Sorlin (Ariana), La Calprenède (Cassandra, Cleopatra, Pharamond), Scudèry (Illustrious Bassa, Grand Cyrus, Clelia) y Camus (Iphigenes). Estos definían sus obras como ejemplos de moral, retórica y verosimilitud (Bannister) a la vez que las distinguían de los libros caballerescos, que consideraban bárbaros, poco refinados, abundando en magia o brujería (Hosington 118-20). Así lo explica Pierre Daniel Huet en su Traité de l’Origine des Romans (1670; trad. 1672): «Igual que nuestros modales y nuestra gente son refinados, los romances siguen nuestro ritmo y del mismo modo llegan a la perfección. Ya no se oye hablar de gigantes, dragones o castillos encantados, que hacían tanto ruido en los romances de tiempos pasados. Los autores ahora consultan a la naturaleza»²⁵.

A pesar de los esfuerzos de autores e impresores a ambos lados del canal de la Mancha por dotar a este nuevo tipo de romances de un valor cultural superior, el público lector seguía siendo el mismo, igual que los intereses económicos que compartían los agentes editoriales especializados en estas obras, que gozaron de una notable popularidad en Inglaterra hasta finales de la década de 1570 (Eardley 134-9). El narrador de Winstanley comparte un criterio parecido cuando describe esta literatura como «of more refined sort» (63)²⁶ [de los de género más refinado] , aunque en el momento que se publican ambas ediciones de la versión inglesa del Paladín de Essex, su popularidad no era ya tan significativa. En contraste con los libros de caballerías, que se siguen imprimiendo hasta finales del siglo, las últimas ediciones que se publican de estos romances son de los años setenta, con la excepción del Grand Cyrus (1691), de Scudèry (vid. tabla 3). No es fácil entender, pues, la aparente apuesta de Winstanley por el romance heroico. De un lado, podría interpretarse como un ejercicio nostálgico por un género con claros vínculos con la institución monárquica desde tiempos de Henrietta María hasta los reinados de Carlos y Jacobo II (Ballaster 384-5; Hosington 118). En tiempos convulsos, tras la Revolución Gloriosa y dada la ideología del autor, claro simpatizante monárquico, no sería descabellado leer estas líneas como un posible guiño a los tiempos que quedaron atrás.

p. 223Sea como fuere, las referencias literarias de Winstanley dibujan un panorama bastante preciso del papel de la narrativa, sobre todo en prosa, tanto en la literatura inglesa de la segunda mitad del siglo XVII como en el mercado del libro del mismo periodo. El carácter satírico de su texto permite interpretar la crítica de los libros de caballerías de forma inversa a como lo hacen sus personajes. Quizás esos libros no puedan ya ser modelos didácticos, como pasaba en el siglo XVI, pero su valor como forma de entretenimiento sigue siendo válido. Al contrario de lo que habían defendido los autores y teóricos del roman héroïque francés, Winstanley no prescinde de lo maravilloso, pues concede al anillo mágico de Ricardo un papel clave en la obra. De esta manera, reescribe el valor que la magia había adquirido en los viejos libros caballerescos. Y parece funcionarle, como confirman dos ediciones del Paladín de Essex en una misma década. Frente a los personajes lejanos y exóticos de los textos franceses, Winstanley, siguiendo a Cervantes, dota a sus protagonistas de un marcado carácter local en un mundo perfectamente reconocible para sus lectores. Lo caballeresco se reconsidera, incluso se invierte, pero sigue divirtiendo al público, igual que esas otras lecturas que conforman la educación del joven Billy y que no son más que un compendio de la literatura popular más reconocida en tiempos del autor²⁷.

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